Maintenant, pensez un instant à votre expérience de la méditation. Vous savez que vous commencez, vous semblez progresser, et puis vous échouez. Pour la plupart d’entre nous, l’expérience de la méditation se résume à commencer et s’arrêter, arriver quelque part et constater que nous ne sommes nulle part, en exaltation suivie de découragement. Ce qu’il faut retenir de cette expérience, c’est qu’il faut seulement dire son mot de prière. Il est tout à fait normal de se poser la question : « Quel bien cela me fait-il ? Quels progrès ai-je fait ? » Mais c’est aussi parfaitement inutile. À vrai dire, c’est pire que cela, c’est carrément contre-productif.

Je pense que nous avons tous essayé, nous avons tous voulu prier, et nous avons tous échoué. Mais vient un temps où nous arrivons à la conclusion que la sagesse que nous recevons de la tradition contemplative de la prière est la sagesse qui transforme l’échec en triomphe. Le silence et la pauvreté dont nous faisons l’expérience dans notre méditation authentifient notre démarche. Nous savons que nous ne pouvons analyser Dieu, que nous ne pouvons, avec un mental fini, comprendre l’infinitude de Dieu. Mais nous savons aussi, ou du moins nous commençons à entrevoir confusément, qu’il nous est possible de faire l’expérience de l’amour de Dieu pour nous. Le savoir nous engage sur une voie qui, d’une manière ou d’une autre, nous frappe par son authenticité, et c’est cette connaissance qui nous fait continuer. C’est cette connaissance par expérience qui nous apprend aussi que les images fabriquées par l’ego doivent toutes disparaître. Aucune n’est à prendre au sérieux. Il faut se moquer de toute nouvelle stratégie inventée par l’ego et la rejeter.

Le Chant du silence